Ketika Anda mendengarkan Dhamma, anda harus membuka hati dan menempatkan diri di tengah. Jangan mencoba menghimpun apa yang anda dengar atau berusaha keras untuk menyimpan apa yang anda dengar melalui ingatan. Biarkan saja Dhamma mengalir ke dalam hati anda saat ianya muncul, dan biarkan diri anda terus terbuka terhadap arus dalam momen saat ini. Apa yang siap disimpan akan terjadi, dan itu akan terjadi dengan sendirinya, bukan melalui usaha keras dari sisi anda.
Demikian pula ketika anda membabarkan Dhamma, anda tidak boleh memaksakan diri. Itu harus terjadi dengan sendirinya dan harus mengalir secara spontan dari saat dan keadaan sekarang. Setiap orang memiliki tingkat kemampuan menerima yang berbeda, dan ketika anda berada di sana pada tingkat yang sama, itu terjadi begitu saja, Dhamma itu mengalir. Sang Buddha memiliki kemampuan untuk mengetahui perangai dan kemampuan menerima seseorang. Beliau menggunakan metode pengajaran spontan yang sama. Bukan karena dia memiliki kekuatan diluar manusia biasa untuk mengajar, melainkan karena dia peka terhadap kebutuhan spiritual orang-orang yang datang kepadanya, jadi dia mengajar mereka sesuai dengan itu.
(Ajahn Chah)
— 0 —
ENGLISH
When you listen to the Dhamma you must open up your heart and compose yourself in the center. Don’t try to accumulate what you hear or make a painstaking effort to retain what you hear through memory. Just let the Dhamma flow into your heart as it reveals itself, and keep yourself continuously open to its flow in the present moment. What is ready to be retained will be so, and it will happen of its own accord, not through any determined effort on your part.
Similarly when you expound the Dhamma, you must not force yourself. It should happen on its own and should flow spontaneously from the present moment and circumstances. People have different levels of receptive ability, and when you’re there at that same level, it just happens, the Dhamma flows. The Buddha had the ability to know people’s temperaments and receptive abilities.He used this very same method of spontaneous teaching. It’s not that he possessed any special superhuman power to teach, but rather that he was sensitive to the spiritual needs of the people who came to him, and so he taught them accordingly.
Dalam ajaran yang saya yakini, ada anjuran perenungan terhadap ketidak-kekalan. Entah kenapa saya cukup menyukainya dan sering merenungkannya dulu sebagai pengantar meditasi. Saya hanya merasa perenungan ini membawa kita kembali pada kenyataan yang lebih membumi dan hakiki – dan membawa ketenangan yang mengheningkan. Mungkin karena itu, dianjurkan untuk kerap kali direnungkan – bhinhapaccavekkhana.
Aku akan menderita usia tua, aku belum mengatasi usia tua. Aku akan menderita sakit, aku belum mengatasi penyakit. Aku akan menderita kematian, aku belum mengatasi kematian. Segala milikku yang kucintai dan kusenangi akan berubah, akan terpisah dariku.
Aku adalah pemilik perbuatanku sendiri Pewaris perbuatanku sendiri Lahir dari perbuatanku sendiri Berhubungan dengan perbuatanku sendiri Terlindung oleh perbuatanku sendiri Apapun perbuatan yang kuperbuat Baik atau buruk Itulah yang akan kuwarisi. Hendaklah ini kerap kali direnungkan.
Saya menemukan satu tulisan kecil tentang makna perenungan ini oleh Ajahn Sundara, seorang biarawati buddhis berkebangsaan Prancis, yang saya rasa cukup mendalam. Berikut adalah terjemahannya.
—0—
Aku akan menderita usia tua, aku belum mengatasi usia tua. Aku akan menderita sakit, aku belum mengatasi penyakit. Aku akan menderita kematian, aku belum mengatasi kematian.
Perenungan ini membantu kita mendinginkan pikiran dan membawanya ke tingkat di mana kita berhadap-hadapan kenyataan alih-alih dunia khayalan. Inilah yang membawa saya pada dharma (ajaran kebenaran): keinginan untuk menghadapi tiga kenyataan dari keberadaan, khususnya kematian, kesadaran bahwa kematian dapat terjadi kapan saja.
Inilah keseluruhan aspek dari suatu latihan yang berkaitan dengan perenungan sederhana seperti itu – merenungkan ketidak kekalan hidup, ketidakpastian keberadaan kita. Perenungan bahwa kita sehat sekarang tetapi suatu hari kita mungkin sakit; suatu hari kita mungkin tidak lagi memiliki semua keistimewa yang kita miliki saat ini, keistimewa memperoleh kesehatan yang baik, tubuh yang kuat, dan kekuatan dan kejernihan pikiran.
Saat kita tidak merenungkan dengan cara ini, kita kemungkinan besar akan terperangkap dalam khayalan masa depan dan dalam merencanakan masa depan, dalam mengatur hidup kita, dalam khawatir atau bersemangat tentang apa yang bisa terjadi, atau menjadi depresi. Pikiran menciptakan berbagai macam perasaan dan suasana hati ketika lupa bahwa hidup kita bisa berakhir kapan saja. Sebaliknya, perenungan ini, ingatan kita tentang penuaan, penyakit dan kematian ini dapat membantu kita untuk menghargai hidup kita dengan lebih positif.
— Ajahn Sundara, The Body
— 0 —
I am of the nature to age; I have not gone beyond ageing. I am of the nature to sicken; I have not gone beyond sickness. I am of the nature to die; I have not gone beyond dying.
This reflection helps us cool down the mind and bring it to a level where we face facts rather than a world of fantasy. This is what brought me to the dhamma: wanting to face those three facts of existence, and death in particular, the awareness that death can happen at any time.
There is a whole aspect of the practice which has to do with simple reflections like that – reflecting on the transience of life, on the uncertainty of our existence. Reflecting that we are fit now but one day we may be sick; one day we might no longer have all the privileges we have at present, the privileges of good health, strength in the body and strength and clarity of mind.
When we do not reflect in this way we are likely to be caught up in the illusion of the future and in planning for that future, organizing our life, worrying or getting excited about what could happen, or becoming depressed. The mind creates a whole range of feelings and moods when it forgets that our life could terminate at any time. So paradoxically, this reflection, this recollection of ageing, sickness and death can help us to appreciate our life more positively.
Tulisan ini disari dari obrolan di WA Group. Sebenarnya tulisan ini harusnya sudah rampung lebih awal. Kejadiannya sendiri sekitar bulan October tahun 2020, tapi tertunda karena kesibukan kerja, juga karena banyaknya bahan, dan mendalamnya bahasan. Istilah 101 seharusnya hanyalah ‘pengantar’ dari ‘letting go‘ atau ‘melepas’, namun tak terhindari menjadi topik yang ‘serius’. Letting Go menjadi ‘mantra’ yang mengandung makna dalam. Upaya ‘melepas‘ adalah suatu perjalanan batin – sesuatu yang mengalir. Dengan demikian pengertian ‘melepas‘ pun mungkin tergantung pada keberadaan seseorang di ruas perjalanan tersebut. LettingGo pula lah yang dipilih sebagai nama domain blog pribadi ini saat dimulai di pertengahan tahun 2018.
Ide membuat WA Group ini bergulir sejak kunjungan teman-teman Indonesia ke acara Kathina. Kathina adalah perayaan berakhirnya masa retret 3 bulanan (vassa) para bhikkhu sejak jaman Sang Buddha. Masa ini bertepatan pada musim hujan (di India) dimana banyak binatang kecil berkeliaran di hutan. Untuk menghindari terinjak-injaknya binatang ini, para bhikkhu mengurangi kegiatan keluar dan menggunakan kesempatan secara khusus melatih diri. Kami berkesempatan mengunjungi kuti bhikkhu Ananda (kuti adalah sebutan untuk pondok para bhikku) di Bodhinyana Monastery, dan diskusi/konsultasi kecil tentang meditasi dengan bhikkhu Ananda. https://letting-go.blog/2021/01/02/hut-warming-di-biara-hutan-bodhinyana/
Yang ikut dalam group WA ini pun terdiri dari berbagai latar Belakang, termasuk lintas agama, dan kita sebagian besar tidak saling kenal. Setelah beberapa waktu, group WA ini dinonaktifkan setelah diyakini materi yang diberikan untuk dasar-dasar meditasi dirasa cukup. Sebagian materi cukup sederhana sebagiannya lagi sangat dalam yang akan membantu pemahaman tentang meditasi dan menginspirasi seseorang terus berlatih.
Beberapa hari terakhir ini, bhante Ananda mengindikasikan akan mengaktifkannya kembali.
Tidak semua bahan bisa saya rangkum karena cukup banyak, dan terakhir data di Whatsapp Group terhapus saat mengganti gadget. Saya memutuskan untuk menayangkannya apa yang sudah terangkum aja.
— 0 —
“Intinya if there is joy then meditation happens by itself” —– intinya jika ada kegembiraan hati maka meditasi akan terjadi dengan sendirinya.
“The joy is what allow the mind to the truth it has been avoiding for aeons. kalau rumit, just put it aside! Hihi” —– kegembiraan hati adalah apa yang membuat pikiran (melihat) kebenaran yang selalu dihindari selama ini. Kalau ini rumit jangan dihiraukan! Haha…
Demikian beberapa potong obrolan berbahasa campuran antara Bahasa Indonesia dan Bahasa Inggris di Whatapps group. Kami beruntung Bhikkhu Ananda bersedia meluangkan waktu memberi pengarahan untuk latihan meditasi lewat chatting di WA group, yang dia namakan ‘Letting Go 101’, semacam dasar-dasar latihan melepas (letting go). Pelepasan ini diyakini kunci utama meditasi.
Bhikkhu Ananda adalah seorang biarawan buddhis muda berusia sekitar 37 tahun yang melatih diri di Bodhinyana Monastery, Serpentine. Meski cukup lancar berbahasa Indonesia, bhante Ananda lebih nyaman menyampaikan obrolan dalam bahasa Inggris karena memang sudah tinggal di California, Amerika Serikat sejak usia awal remaja. Datang ke Bodhinyana di tahun 2017 untuk mengikuti pelatihan meditasi dan meneruskan menjadi anagarika (pelayan bhikkhu) selama 1 tahun sebelum ditahbiskan sebagai samanera (bhikkhu dalam masa latihan) di bulan April 2018 dan kemudian ditahbiskan sebagai bhikkhu oleh Ajahn Brahm di bulan Juni 2019. Saya berkesempatan menghadiri kedua penahbisan tersebut.
“Oh no there are 44 people now in the group! Well i better stop being males now😝 Its awfully nice being at bodhinyana monastery, mirip alam dewa de…” —– Wah sudah 44 orang yang bergabung di group! Sebaiknya saya tidak bermalas-malas sekarang. Terlalu menyenangkan tinggal di biara Bodhinyana sih, mirip alam dewa..”, candanya (untuk yang terakhir… boleh jadi bukan candaan)
“Okay welcome to letting go 101 semuanya. I know most of you guys are very busy so will keep my sharings very short with plenty of bad jokes and videos of ajahn brahm’s ceramah in between. So just chillax and let me do the work of brainwashing okay?“—– Baiklah selamat datang semua di Letting Go 101. Saya tahu kalian semua sangat sibuk, jadi (saya) akan membagikan banyak lelucon konyol dan video ceramah dari Ajahn Brahm. Jadi santai saja dan biarkan saya mencuci otak kalian ya?”
“I will cover three themes in a month so about one lesson per week so plenty of time for questions and answers. By the end hopefully each one of you will know how to let go, what to let go of and most importantly, the answer to WHY you should let go”. —– Saya akan memaparkan tiga tema dalam satu bulan, jadi sekitar satu bahasan per minggu. Jadi banyak waktu untuk tanya jawab. Saya berharap setiap dari kalian akan tahu bagaimana melepas, apa yang dilepas dan yang paling utama MENGAPA harus melepas.
Okay let’s start a bad joke by my teacher ajahn brahm. Ready folks? I am!! —– Baiklah mari kita mulai dengan lelucon konyol dari guru saya Ajahn Brahm.
— 0 —
A Buddhist phones the monastery and asks the monk, “Can you come to do a blessing for my new house?” —– seorang Buddhis menelpon biara dan tertanya kepada biarawan, “Bisakah anda datang untuk memberkati rumah baru saya?”
The monk replies “Sorry, I’m busy.” —– biarawan itu menjawab “Maaf, saya sibuk”
“What are you doing? Can I help?”—– “Apa yang anda kerjakan? Bisa saya bantu?”
“I’m doing nothing.” replied the monk. “Doing nothing is a monk’s core business and you can’t help me with that.” —– “Saya mengerjakan tak satu apapun, jawab biarawan itu. “Mengerjakan tak satu apapun adalah kerjaan utama seorang biarawan dan anda tidak bisa membantu saya untuk itu.”
So the next day the Buddhist phones again, “Can you please come to my house for a blessing?” —– Keesokan harinya umat Buddha tersebut menelpon lagi, “Bisakah anda datang ke rumah saya untuk pemberkatan?”
“Sorry,” said the monk, “I’m busy.” —– “Maaf,” kata biarawan tersebut. “Saya sibuk”
“What are you doing?” —– “Apa yang anda kerjakan?”
“I’m doing nothing,” replied the monk. —– “Saya mengerjakan tak satu apapun'”, jawab bhikku itu.
“But that was what you were doing yesterday!” said the Buddhist. –—- Tapi bukankan kemarin anda juga mengerjakan itu!”
“Correct”, replied the monk, “I’m not finished yet!” – “Benar”, jawab biarawan itu, “Saya belum selesai mengerjakannya!”
Catatan: “doing nothing” secara harfiah berarti tidak mengerjakan apa-apa, namun diterjemahkan sebagai ‘mengerjakan tak satu apapun’ dalam cerita di atas karena lebih cocok untuk konteks cerita.
— 0 —
Saya berkesempatan ngobrol khusus dengan bhante Ananda suatu hari di Bodhinyana Monastery di Serpentine. Bhante Ananda menyampaikan bahwa kunci dari kedalaman meditasi adalah joy (kegembiraan), contentment (rasa kecukupan) dan lettinggo / renounce (pelepasan). Kegembiraan bisa dari perbuatan sederhana yang kita lakukan hari itu yang kita yakini baik, misalnya berdana/memberi kepada sesama atau orang-orang yang kita hormati atas dasar kewelas-asihan. Suasana ‘gembira’ saat telah melakukan perbuatan baik dapat membantu meditasi yang lebih dalam.
Juga, kegembiraan pada saat kita merasa bahagia telah berprilaku baik atau berbudi (melaksanakan Sila). Bagi yang belum tahu, dalam tradisi Buddhis ada 5 (Panca Sila) prilaku berbudi paling dasar yang umum diikrarkan seseorang, yaitu melatih diri untuk tidak melakukan pembunuhan mahluk hidup, tidak mengambil barang yang tidak diberikan (tidak mencuri), tidak berkata dusta atau menghasut, tidak melakukan perbuatan asusila (sexual misconduct), tidak mengkonsumsi makanan/minuman yang memabukkan (mengurangi kesadaran). Sebagian ada yang mengambil sila tambahan (8 sila atau 10 sila) pada hari-hari tertentu.
Ajahn Brahm sering sekali menekankan bahwa prilaku berbudi ini menjadi salah satu landasan utama bagi kedalaman meditasi. Bahkan kalau saya pahami dengan benar, tidak ada kemajuan yang berarti dalam meditasi tanpa didasari oleh prilaku berbudi ini. Meditasi adalah melihat ke dalam. Kita tidak akan bisa membohongi diri sendiri
Bagi saya sendiri, mendengar dhamma talk dari Ajahn Brahm dan dari guru-guru lain sangat membantu menumbuhkan rasa gembira yang menginspirasi dan biasanya memudahkan pengheningan batin.
Inipun sudah cukup baiklah, saya ingin berada disini saat ini, sekarang juga.
It’s good enough, I want to be here in this moment, right now.
Ajahn Brahm
Tentu saja, masih banyak sekali paparan yang belum saya pahami, apalagi diselami atau dijalani. Meski banyak paparan tampak begitu sederhana, tapi semua itu sungguh tidak mudah dijalani. Semua pemahaman selalu bermuara ataupun menuju ke dalam diri sendiri. Untuk itu, saya ingin merangkum materi dari ‘Letting Go 101’ ini untuk bahan referensi yang bisa saya aksess sewaktu-waktu, dan mudah-mudahan juga berguna bagi orang lain yang berminat.
— 0 —
Isi dari forum diskusi sebagian berisi arahan bhikkhu Ananda, juga tautan-tautan bacaan, audio, dan video dengan topik yang relevan tengan meditasi, termasuk kartun-kartun “Happy Everyday” kumpulan wejangan Ajahn Brahm, terbitan Ehipassiko. Saya sudah mendapat izin dari sahabat saya Handaka Vijjananda, pendiri Ehipassiko Foundation untuk membagikannya secara cuma-cuma di sini.
Why They Choose to Walk This Silent Path – English version is at the very bottom section.
Sebagian kita berpikir bahwa mereka yang memilih jalan hening dalam kehidupan monastik atau membiara adalah orang-orang yang putus asa, patah hati, atau bahkan melarikan diri dari kenyataan.
Setahun yang lalu saya pernah ditanyai oleh kerabat dari salah satu bhikhuni (biarawati buddhis) muda orang Indonesia yang melatih diri di Dhamasara Nun Monastery (yang diasuh oleh Ajahn Brahm) di Perth, Western Australia. Kerabat ini tinggal di Perth dan masih mempunyai hubungan keluarga dengan orang tua biarawati tersebut. Saya rasanya tahu dengan bhikhuni muda yang mereka maksudkan, karena saya pernah satu kali mengunjungi biara tersebut yang memang terletak jauh diluar kota dan dikelilingi hutan.
Kerabat dari bhikhuni ini mengutarakan keprihatinan mereka akan keputusan wanita muda itu untuk menjadi bhikhuni, meninggalkan kehidupan yang begitu nyaman, profesi dokter (kalau tidak salah), dan dari keluarga yang tergolong berada di Jakarta. Apalah yang kurang dari kehidupan yang berkecukupan yang dia jalani sebelumnya, katanya. Juga tentang keprihatinan bahwa biarawati ini terisolasi tinggal di biara yang jauh dan tidak bebas bisa dikunjungi sewaktu-waktu. Ada kesan bahwa biarawati tersebut sedang mengalami kehidupan yang penuh penderitaan.
Saya hanya bilang bahwa sangat mungkin bhikhuni tersebut tengah memulai kehidupan yang penuh kedamaian sesuai apa yang dia inginkan.
Mereka juga menyampaikan bahwa orang tua mereka, yang kebetulan mengelola satu vihara di Jakarta, akan ngelangsa karena ‘kehilangan’ anak gadis mereka. Saya hanya bilang, kalau orang tua mereka adalah orang yang juga dekat dengan ajaran yang sama, kemungkinan sekali mereka bisa mengerti dan melepas, dan tidak menderita seperti apa yang dibayangkan.
Terakhir saya dengar bahwa bhikhuni tersebut sudah kembali ke Indonesia.
Kenapa harus menempuh kehidupan membiara? Menurut saya itu adalah satu pilihan pribadi, tentu dengan semua konsekwensinya; sama halnya saat kita memilih kehidupan ‘normal’ yang kita jalani sekarang. Terus apa peran mereka untuk masyarakat dengan jalan hidup seperti itu? Pendapat saya, setiap orang bertanggung-jawab pada kebahagian masing-masing, dan mereka mencari dan menjalaninya tanpa mengganggu atau merugikan orang lain. Lebih dari itu, mereka menyediakan diri untuk berbagi kebahagian yang mereka rasakan dan menuntun dan menginspirasi orang-orang agar mendapatkan kebahagiaan untuk mereka masing-masing. Tidak sedikit yang mengabdikan diri pada kemanusiaan dan berbagi kasih yang tak berbatas.
menapaki sang Jalan – walking on the Path
— 0 —
Tidaklah aneh pendapat sebagian orang awam terhadap pilihan menjalani kehidupan membiara ini, khususnya dari kalangan yang berbeda keyakinan. Apalagi itu dilakukan oleh seseorang yang relatif muda adalah sesuatu yang lebih tidak lazim lagi. Dulu sekali, saat pertama kali melihat seorang biarawan buddhis, saya juga bertanya dalam diri, mengapa mereka mengambil jalan sunyi seperti ini, apa yang mereka cari.
Sebagian kita mungkin menganggap mereka melarikan diri dari ‘kenyataan’ hidup. ‘Kenyataan’ hidup bagi umumnya kita adalah dari kecil bersekolah, terus mencari nafkah, berjuang dalam kehidupan, hidup sukses, berkeluarga, beranak-pinak, menjadi tua, dan mati, dan tentu dengan harapan masuk dalam kehidupan surga abadi setelah kematian (sesuai dengan keyakinan masing-masing). Pilihan menapaki kehidupan sunyi lewat jalan spiritual bukanlah kehidupan lumrah.
Benarkah mereka itu melarikan diri dari kenyataan? Kenyataan yang mana? Atau bukan justru kita yang melarikan diri dari kenyataan? Saat kita bosan, kita mencari kesibukan untuk menghilangkan kebosanan kita; saat sedih kita melarikan diri dengan mengalihkan perhatian dari kesedihan itu lewat hiburan, makanan, bahkan tidak jarang lewat minuman keras atau obat-obatan. Saat berhadapan dengan penderitaan yang dalam, kita bingung dan ngelangsa. Kita tidak suka dan marah dengan situasi ketidaknyamanan – yang sebenarnya adalah bagian kenyataan dari kehidupan ini. Saat menyenangi sesuatu, kita ingin terus memiliki kesenangan tersebut, dan mengejar kesenangan yang lebih tinggi – dari kesenangan indriawi dasar hingga kebahagiaan yang lebih tinggi. Tidak banyak kesempatan bagi kita untuk benar-benar memahami rasa bosan kita, rasa sakit kita, penderitaan kita, bahkan rasa bahagia kita. Kita terus menghindar dari ketidaknyamanan dan melekat pada kenyamanan.
seorang bhikkhu tradisi hutan di zaman moderen, dengan bawaan semua yang dia ‘miliki’
Sementara, mereka berhenti, melihat ke dalam diri mereka di keheningan, berhadapan langsung dengan semua perasaan mereka, rasa bahagia mereka, penderitaan mereka termasuk rasa takut mereka. Pada tingkat awal, mereka melatih diri untuk menyadari sensasi tubuh dan gerak pikiran, belajar melihat bagaimana saat berbagai fenomena indria bersentuhan dengan pikiran yang kemudian menimbulkan berbagai perasaaan tergantung pengkondisian batin mereka. Mereka mengamatinya, berusaha tidak terikat, dan membiarkannya berlalu. Suara dari luar misalnya, itu hanyalah suara, bukanlah masalah. Saat bersentuhan dengan pikiran, mereka melihat perpaduan obyek dan pikiran menimbulkan rasa menyenangkan, netral, atau tidak menyenangkan. Mereka mengamati perasaan ini timbul dan tenggelam, berusaha untuk tidak melekat atau menggenggamnya, dan membiarkannya berlalu. Begitu juga dengan fenomena indera lainnya dari pengelihatan, sentuhan, pengecapan, penciuman dan ingatan dari pikiran itu sendiri.
Mereka menyelami duka sebagai duka, netral sebagai netral, bahagia sebagai bahagia; tidak lebih dan tidak kurang; dan semua itu datang dan pergi, timbul dan tenggelam; sebagai suatu rangkaian kenyataan hidup yang hakiki. Tidak ada duka yang tak berujung, pun tidak ada kebahagiaan yang terus menerus. Penderitaan timbul saat kita mulai menginginkan lebih dari itu. Kita ingin hal yang menyenangkan terus bertahan atau menginginkan hal yang tidak menyenangkan terus terhindar dari kita. Pengingkaran akan hal yang tidak menyenangkan dan keterikatan pada hal yang menyenangkan diyakini sebagai penyebab bagi kerumitan kehidupan manusia.
Dengan latihan dan kemudian pengetahuan dari melihat/mengalami langsung, maka timbul pemahaman dan kebijaksaan. Pemahaman dari pengalaman ini memberi peluang untuk bebas dari budak gejolak perasaan, melihat kenyataan apa adanya dari ilusi pikiran dan perasaan, membiarkan semua berlalu, dan mengalami kedamaian, ketenangan dan sukacita yang lebih dalam dan halus melalui pelepasan. Tentu saja, ini hanya awal dari jalan hening yang mereka tapaki.
Penderitaan yang dialami seseorang bisa memberi peluang untuk lebih bisa memandang hidup ini lebih dekat dengan kenyataan yang sebenarnya, dan kadang dapat mentransformasi batin seseorang ‘tercerahkan’. Eckhart Tolle seorang spiritualis asal Jerman, yang terkenal dengan “The Power of Now” mengalami ‘pencerahan batin’ setelah mengalami penderitaan dan pergolakan batin hebat di masa mudanya. (https://en.wikipedia.org/wiki/Eckhart_Tolle)
— 0 —
Di Boddhinyana Monastery di Serpentine, Perth, banyak biarawan muda. Salah satunya adalah orang Indonesia, Bhikkhu Ananda yang saya kenal baik. Beliau dari Jakarta dan lama menetap di California, Amerika Serikat sebelum datang ke Australia untuk mendalami kehidupan spiritual dan terakhir mengambil keputusan untuk menjadi seorang biarawan.
Sekilas yang saya tahu, Bhikkhu Ananda sudah tertarik dengan meditasi sejak dini, mengikuti berulang kali pelatihan meditasi yang diajarkan oleh G.N. Goenka (https://en.wikipedia.org/wiki/S._N._Goenka) di California. Terakhir merasa lebih berkembang dengan pola meditasi yang diajarkan oleh Ajahn Brahm lewat pola yang lebih melepas dan santai.
Datang ke Bodhinyana di tahun 2017 untuk mengikuti pelatihan meditasi dan meneruskan menjadi anagarika (pelayan bhikkhu) selama 1 tahun sebelum ditahbiskan sebagai samanera (bhikkhu dalam masa latihan). Saya menghadiri penahbisannya untuk menjalani kehidupan awal kebiarawan (samanera) di April 2018, dan penahbisan sebagai bhikkhu di Juni 2019.
Saya ingin punya kesempatan mengenal dan belajar lebih banyak dari beliau, dan berkesempatan untuk menceritakannya kembali dalam tulisan suatu saat.
Permohonan penahbisan menjadi samanera (biarawan pemula) seorang Handri menjadi Samanera Ananda, 26 April 2018.Upacara penahbisan bhikku Ananda di Bodhinyana 12 Juni 2019
— 0 —
Bhikkhu Sumangalo, seorang bhikkhu muda yang lain dari Bodhinyana, menceritakan latar belakang mengapa dia memilih kehidupan sebagai seorang biarawan buddhis dalam satu sesi dhamma talk dalam program rutin Buddhist Society Western Australia (BSWA) yang disiarkan langsung lewat Youtube, pada tanggal 7 Juni 2020. Sebelum menjadi bhikkhu, beliau adalah anagarika (orang yang mendedikasikan diri melayani bhikkhu) di biara Bodhinyana di Serpentine, Western Australia. Saya sering melihat dia di dapur umum biara dan bersih-bersih, saat saya berkunjung ke sana. (https://youtu.be/pw2N0_p5jBk)
Kehidupan awam Bhikku Sumangalo, berimigrasi mengikuti orang tuanya dari Vietnam Selatan di tahun 1987, melewati masa kecil dan remaja juga di California, di kawasan teknologi Silicon Valley yang terkenal itu. Lulus dari perguruan tinggi jurusan teknologi informasi dan keuangan, dia menjalani kehidupan layaknya semua pemuda di usia dan masanya.
Sejak awal dia sudah ada banyak pertanyaan dibenaknya bahwa kehidupan ini lebih dari sekedar apa yang tampak dan dijalani oleh hampir semua orang, tamat sekolah, mencari pekerjaan, meniti karir, hidup berkeluarga, sukses. Dia juga menjalani kesenangan-kesenangan layaknya kehidupan pemuda di kota yang menyediakan banyak hiburan. Dia mulai melihat semua itu adalah kesenangan materialistis yang tidak langgeng.
Hati kecilnya menyatakan hidup lebih dari itu. Dia mulai mencari dan mendengarkan kata hatinya yang lebih dalam. Dalam pencariannya, dia menyukai meditasi karena memberi peluang untuk benar-benar melihat ke dalam batinnya. Dia melihat lebih jelas dalam keheningan batinnya akan arti kehidupan ini, bukan sesuatu yang didapatkan dari membaca buku, proses kepintaran berpikir, kata orang pintar atau orang bijak. Jawabannya selalu ada didalam keheningan batin.
Perjalananan membawa banyak kedamaian dan sukacita yang membuat dia memutuskan untuk terus menapaki pencarian ini. Dia mengunjungi biara hutan Bodhinyana di Australia Barat beberapa kali untuk berlatih. Akhirnya, dia memilih untuk mencoba kehidupan monastik agar lebih fokus. Dia ditahbiskan menjadi samanera di tahun 2017 dan menjadi bhikkhu di tahun 2018. Kalau tidak salah saya hadir diupacara penahbisan tanggal 12 April 2018 malam hari di Bodhinyana Monastery atas undangan teman Indonesia, Handri, yang kemudian menjadi Bhikkhu Ananda yang saya ceritakan diatas.
Semua dimulai dari pencarian spiritual di usia muda. Bhikkuni Canda, lahir di Chesterfield, di utara London, Inggris. Lahir dari keluarga yang mapan dan bahagia. Meskipun lahir dan tinggal di negara dengan jaminan sosial yang baik, tetapi masih menyimpan banyak pertanyaan sejak masa kecilnya. Ketika menyelesaikan sekolah menengah sebelum membuat keputusan untuk pergi ke perguruan tinggi, dia telah memikirkan banyak pertanyaan, apakah ini jalan terbaik untuk hidupnya. Sementara dia melihat orang-orang yang melanjutkan pendidikan dan kemudian mengejar karir, hidup dengan cukup bahagia. Namun, ketika dia mendengar berita sehari-hari tentang perang, kekuasaan, dan keserakahan yang tampak tidak pernah berakhir. Dia tidak bisa mengerti mengapa manusia bisa saling menyakiti dan memciptakan begitu banyak penderitaan bagi sesama. Apa sebenarnya tujuan hidup, dan bagaimana dia harus bereaksi dengan belas kasih terhadap penderitaan ini, dan pencarian untuk mengakhiri penderitaan ini? Pikiran seperti ini muncul didalam dirinya pada usianya sekitar 15 tahun.
Untungnya dia punya satu teman sangat dekat, yang bersama merencanakan perjalanan ke India. Dia sendiri tidak tahu mengapa dia harus pergi ke India. Ketika mereka sampai di sana, dia langsung merasa bahwa ada keterkaitan batin yang mendalam di sana. Memang benar bahwa di India dia melihat lebih banyak penderitaan, tetapi nuansa sekeliling untuk menerima semuanya sebagaimana adanya lebih nyata, ketidakpastian dan ketidakkekalan kehidupan tampak lebih nyata. Penderitaan dan kematian tampak jelas di keseharian dan di jalan-jalan – sesuatu yang kamu tidak pernah lihat dan tabu untuk dibicarakan di Inggris. Harapan untuk memahami semua ini akan lebih besar . Tidak lama kemudian, mereka mendengar tentang meditasi. Dia merasa, ini adalah kesempatan baginya untuk mencari ke dalam. Dia merasa dia harus duduk dengan pikirannya sendiri dan menyaksikan apa yang terjadi di sana ketika dia sendirian dan belajar tentang dirinya sendiri.
Sejak sangat awal, Canda muda menyadari bahwa kebahagiaan tidak tergantung pada kondisi di luar semata. Meskipun kondisi di luar menyenangkan, keluarga yang baik, berhasil di sekolah, dan memiliki teman baik, masih akan ada penderitaan. Canda Muda heran dengan apa yang sebenarnya terjadi dalam pikirannya. Perasaannya sangat tertekan di waktu remajanya, sebagian karena kekalutan karena tidak tahu mengapa dia ada di dunia ini.
Bhikhuni Canda bersama Ajahn Brahm di tahun 2014 di Jhana Grove (dimuat atas izin Bhikkhuni Canda)
Latihan meditasi pertama yang ia ikuti pada usia 20 tahun adalah meditasi vipassana. Fokusnya pada menyadaran sensasi tubuh dan mengamati bagaimana pikiran merupakan pemahaman mendalam (insight) dia yang pertama. Dia semula berpikir dia bereaksi terhadap hal-hal di luarnya, akhirnya dia menyadari bahwa bereaksi terhadap sensasi di dalam dirinya sendiri. Sensasi luar bersentuhan dengan indranya, suatu sensasi bersamaan dengan kesadaran akan sensasi tersebut akan timbul, di dalam tubuh dan pikirannya, dan itu menciptakan sensasi di dalam. Dia menyadari bahwa dia tidak pernah benar-benar bereaksi dengan obyek di luar sama sekali, tetapi terhadap sensasi di dalam.
Dan dia menyadari bahwa ini adalah kunci bagi kita untuk melembutkan keinginan berlebihan atau reaktivitas. Kita mendapatkan sensasi yang menyenangkan ketika kita bertemu seseorang yang kita sukai, kita menginginkan lebih banyak karena itu membuat kita merasa senang. Kita menginginkan sensasi itu lagi dan lagi. Hal yang sama ketika kita berhubungan dengan sesuatu yang tidak menyenangkan atau tidak diinginkan. Kita mendapat perasaan tidak menyenangkan, reaksi emosional atau mental yang tidak menyenangkan. Reaksinya kita adalah menyingkirkannya. Kita ingin membuangnya. Ini juga semacam keinginan berlebihan. Jadi kita terus-menerus bereaksi – menghindari atau terlarut oleh obyek di dunia ini.
Melalui meditasi, kita memahaminya bahwa penderitaan timbul di dalam diri kita. Kita belajar untuk mengembangkan keseimbangan batin, kedamaian batin, dan ruang bagi diri kita sendiri, dan memahami bahwa semua hal berubah. Mereka tidak tetap – mereka sebenarnya muncul dan berlalu terus-menerus.
Bhikkhuni Canda
Jadi, ini adalah hal pertama bagi dia memahami penekanan Buddhis tentang penderitaan, dan kenyataan bahwa penderitaan muncul disebabkan dari keinginan berlebihan. Mengetahui hal ini sangatlah berarti karena dia menyadari bahwa kita bisa mulai mencari ke dalam, dan kita dapat mulai mengatasi penyebabnya alih-alih mencoba mengubah semua hal di luar yang merupakan manifestasi dari penderitaan. Kita benar-benar bisa masuk ke dalam untuk melihat penyebab dari mana asalnya – dimana penderitaan itu berasal, dan secara perlahan mencabut akar penyebabnya.
Dia merasa beruntung memulai latihan semacam ini tanpa benar-benar mengetahui apa pun tentang ajaran Buddha sebagai suatu agama, karena ajaran ini memiliki hasil langsung. Hal pertama yang dia rasakan adalah timbulnya harapan yang luar biasa, mengetahui bahwa ini adalah benar-benar tujuan hidupnya. Dia tahu bahwa dia ingin mendalami ajaran ini sedalam yang dia bisa selama sisa hidupnya. Dia tidak tahu dari mana keyakinan itu berasal. Sebagian karena mencoba menjalaninya karena ajarannya begitu masuk akal – dan dia sudah merasa lebih seimbang dan lebih ringan dan lega. Atau mungkin ada hubungannya dengan kehidupannya pada kehidupan sebelumnya. Dia kemudian menghabiskan 7 tahun berikutnya tinggal di Asia untuk mengembang latihannya.
Bhikkhuni Canda terus berbicara tentang ajaran yang ia dapatkan dari guru-gurunya dan penahbisannya sebagai seorang bhikkhuni. Dia beruntung belajar dari guru meditasi terkemuka Goenka (seorang pengusaha India yang tinggal di Burma), dan kemudian dengan Ajahn Brahm di Australia.
Dia sangat bersyukur diberi kesempatan oleh Ajahm Brahm untuk mendirikan Anukampa Bhikkuni Project di Inggris. Dia sekarang bermukim di Inggris dan bekerja bersama Ajahn Brahm mendirikan biara pertama untuk pelatihan para bhikkhuni di Inggris. (https://anukampaproject.org)
Saya beruntung sempat bertemu Bhikkhuni Canda beberapa kali di acara ulang tahun Ajahn Brahm ke-67 pada tahun 2018 di Perth, dan di acara kunjungan Ajahn Brahm ke Inggris pada tahun 2019 di London. Dan sekali waktu mendengarkan babaran dhammanya.
Terimakasih banyak kepada Bhikkhuni Canda yang telah mengizinkan saya menceritakan kembali sebagian “My Life As A Buddhist Nun”, dan meluangkan waktu membantu mengedit tulisan bagian ini.
Juni 2020
Dalam masa karantina wajib 14 hari – sekembali dari Ghana, Afrika – di satu hotel di Perth, Australia.
Some of us think that those who choose the monastic life are people who are discouraged, broken-hearted, or even run away from reality.
A year ago I was questioned by a relative of one of the young Indonesian nun who practiced at Dhamasara Nun Monastery (who was cared for by Ajahn Brahm) in Perth, Western Australia. This relative lives in Perth and still has family ties with the nun’s parents. I feel like I know the young nun they meant, because I once visited the monastery which is located far outside the city and surrounded by forest.
The relatives of the nun expressed their concern about the young woman’s decision to become a nun, leaving behind a comfortable life, the profession of doctor (if I’m not mistaken), and from a a wealthy family background living in Jakarta. What was lacking from the decent life she had lived, he said. Also about the concern that this nun was isolated living in a distant monastery and was not free to be visited at any time. There is an impression that the nun is experiencing a life full of suffering.
I just said that it was very possible that the nun was starting a peaceful life as she wanted.
They also said that their parents, who happened to run a monastery in Jakarta, would suffer because they ‘lost’ their daughter. I was just saying, if their parents are people who are also close to the same teachings, chances are they can understand and let go, and not suffer as what is imagined.
Recently I heard that the nun had returned to Indonesia.
But why choosing the monastic life? In my opinion, it is a personal choice, of course with all the consequences; it’s the same as when we choose the ‘normal’ life that we lead now. Then what is their role for society with such a way of life? My opinion, everyone is responsible for their happiness, and they seek and live it without disturbing or harming others. More than that, they provide themselves to share the happiness they feel, guide, and inspire people to get happiness for themselves. Many of them devote themselves to humanity and share unconditional love.
– 0 –
It is not strange for the opinion of some lay people on the choice to live this kind of religious life, especially from people of different faiths. If it is done by someone who is relatively young is something even more unusual. A long time ago, when I first saw a Buddhist monk, I also asked myself, why they took this quiet path, what they were looking for.
Some of us might consider them running away from the ‘reality’ of life. The ‘reality’ of life for most of us is that we go to schools, continue to make a living, struggle in life, live successfully, have a family, reproduce, grow old, and die, and certainly with the hope of entering eternal heavenly life after death (in accordance with one beliefs). The choice of treading a silent life through the spiritual path is not a normal life.
Is it true that they escaped from reality? Which reality? Or aren’t we the ones who are running away from reality? When we are bored, we look for busyness to get rid of our boredom; when we are sad we escape by diverting our attention from sadness through entertainment, food, even alcohol or drugs. When faced with deep suffering, we are confused and miserable. We do not like and are angry with discomfort situations – which are actually part of the reality of this life. When we enjoy something, we want to continue to have that pleasure and pursue higher pleasures – from basic sensual pleasures to higher happiness. There aren’t many opportunities for us to truly understand our boredom, our pain, our suffering, even our happiness. We continue to avoid inconvenience and attach to comfort.
Contrarily, they stop to look inside themselves in silence, face to face with all their feelings, their happiness, their suffering including their fear. At the initial level, they train themselves to be aware of bodily sensations and mind movements, learn to see how the various senses phenomena come into contact with the mind which then give rise to various feelings according to their inner conditioning. They watched them, tried not to be attached, and let them go. Sound from outside, for example, is just sound, not a problem. When in contact with the mind, they see the combination of objects and thoughts creates a sense of pleasant, neutral, or unpleasant. They observe this feeling arising and ceasing, trying not to cling or grasping it, and letting it pass. Likewise with the other sense phenomena of sight, touch, taste, smell, and memory of the mind itself.
They see and experience the suffering as suffering, neutral as neutral, happy as happy; neither more nor less; and they come and go, arise and cease; as an essential fact of life. There is no continuous suffering, not even continuous happiness. Suffering arises when we begin to want more than that. We want pleasant things to continue or avoid unpleasant things. Denial of the unpleasant and attachment to the pleasant is believed to be the cause of all the complexities of human life.
With practice and knowledge from seeing / experiencing firsthand, then the understanding and wisdom arise. Understanding of this experience provides an opportunity to be free from the slaves of emotional turmoil, to see the reality for what it is from the illusion of thoughts and feelings, to let things go, and to experience deeper and more subtle peace and calm through relinquishment. Of course, this was only the beginning of the silent path they walk on.
Suffering experienced by someone can provide an opportunity to be more able to see life closely with real reality, and sometimes can transform a person to be ‘enlightened’. Eckhart Tolle, a spiritualist from Germany, who is famous for “The Power of Now” experienced inner enlightenment after experiencing great inner suffering and upheaval in his youth. (https://en.wikipedia.org/wiki/Eckhart_Tolle)
– 0 –
At Boddhinyana Monastery in Serpentine, Perth, many young monks. One of them is an Indonesian, Bhikkhu Ananda, whom I know well. He was from Jakarta and had long lived in California, United States before coming to Australia to explore the spiritual life and finally made the decision to become a monk.
As far as I know, Bhikkhu Ananda was interested in meditation from his early age, repeatedly attended the meditation training taught by G.N. Goenka (https://en.wikipedia.org/wiki/S._N._Goenka) in California. Later, he felt more suitable with the meditation approach taught by Ajahn Brahm through a more letting go and relaxed approach.
He came to Bodhinyana in 2017 for meditation training and continue to be anagarika (bhikkhu servant) for 1 year before being ordained as a novice monk. I attended his dedication to lead an early monastic life (novice) in April 2018, and ordination as a monk in June 2019.
I want to have the opportunity to know and learn more from him, and have the opportunity to recount in writing one day.
The monk Sumangalo, another young monk from Bodhinyana, told the background why he chose life as a Buddhist monk during a dhamma talk session in the routine program of the Buddhist Society of Western Australia (BSWA) which was broadcast live on Youtube, on 7 June 2020. Before being a monk, he is an anagarika (one who dedicates himself serving monks) at the Bodhinyana monastery in Serpentine, Western Australia. I often saw him in the monastery’s public kitchen and cleaning, when I visited there. (https://youtu.be/pw2N0_p5jBk)
The lay life of Bhikku Sumangalo, immigrated to follow their parents from South Vietnam in 1987, through childhood and adolescence also in California, in the famous Silicon Valley technology area. Graduating from a college majoring in information technology and finance, he lives the life of all young people in his age and time.
Since the beginning he has had many questions in his mind that life is more than just what is seen and lived by almost everyone, graduating from school, looking for work, pursuing a career, family life, success. He also experiences the pleasures of a young life in a city that provides a lot of entertainment. He began to see that all that was materialistic pleasure was not lasting. He felt that life is more than that. He began to search and listen to his deeper conscience. In his search, he liked meditation because it gave him the opportunity to really look inside. He saw more clearly in his inner silence the meaning of life, not something obtained from reading a book, the process of intelligence, thinking, said by smart people or told by wise people. The answer is always in inner silence. The journey brought a lot of happiness which made him decide to continue to pursue this quest. He visited the Bodhinyana forest monastery in Western Australia, taking more time to practice, finally being ordained a novice in 2017 and becoming a monk in 2018. If I’m not mistaken, If I remember correctly, I attended his ordination on April 12, 2018 at night at Bodhinyana Monastery at the invitation of my Indonesian friend, Handri, who later became the Bhikkhu Ananda.
It all started from a spiritual quest at a young age. Bhikkhuni Canda was born in Chesterfield, north of London, England, into a well-established and happy family. Despite living in a safe country with good social security she still had many questions that she kept from childhood. When completing high school and before making the decision to go to college, she pondered whether this was the best path for her life. Whilst she saw people who continue their education and then pursue a career, living reasonably happily, for her, this always left a lot of questions. When she would hear the daily news about the war, power and greed that never seem to change, she could not understand why humans have to hurt and inflict so much suffering on each other. What exactly is the purpose of life, and how could she react with compassion and search for an end to this suffering? Thoughts like this appeared to her at about 15 years of age.
Fortunately she had a very close best friend, who she planned a trip to India with when she was 19. She herself did not know why she had to go to India. When they got there, she immediately felt that there was a deep interconnectedness there. It is true that in India she saw much suffering, but the nuances of surrender to accept things as they are were more real, the uncertainties and impermanence of life seemed more real. Suffering and death were evident daily and on the streets – something that you never saw and was taboo to talk about in England. The hope for understanding all this became still greater. Not long afterwards, she heard about meditation. She felt this was an opportunity for her to look inside. She thought she had to sit with her own mind and watch what would happen in there when she is alone, to learn about herself.
From the very beginning, young Canda realised that happiness does not depend on external conditions alone. Despite pleasant outside conditions, a good family, succeeding in school and having good friends, there was still suffering. Young Canda wondered what really going on in her mind. Feeling quite depressed in her teens was partly due to the suffering of not knowing why she’s really here.
The first meditation practice that she joined at the age of 20 was vipassana meditation. The focus was on being aware of her body sensations and observing the way her mind works was her first sort of insight. She had always thought she was reacting to things outside, but actually she realised she was reacting to the sensation inside. When an ouside object was in contact with her senses, a sensation along with awareness of the sensation would arise, within her body and mind. She realised she had never really been reacting to the external object at all, but to that sensation inside.
And she realized that this was the key for us to weaken the craving or reactivity. We get a pleasant sensation when we meet someone that we like, we want more of it because they make us feel good. We want that sensation again and again. The same thing when we get in contact with something unpleasant or unwanted, we get an pleasant feeling, unplesant emotional and a mental reaction. The reaction is to get rid of it. We want to push it away. This is also kind of craving. So we’re constantly reacting – pushing away or being enticed by the objects in the world.
Through meditation, we understand suffering is arising within us. We learn how to develop equanimity, inner peace, and space around it, understanding that things change. They’re not fixed – they’re actually arising and passing constantly.
Venerable Canda
So, this was the first thing for her to understand the Buddhist focus on suffering and the fact that suffering arises from a cause which is craving. Knowing that was so powerful because she realised that we can start to look inwardly, and we can start to address the cause instead of trying to amend all the external manifestations of suffering. We can actually go right inside to look at the cause – where that suffering is coming from, and gradually uproot that cause.
She felt she was fortunate to start this kind of practice without really knowing anything about Buddhism as a religion, because it had an immediate affect. The first thing she felt was an enormous sense of hope, as she knew this was really the true purpose of her life. She knew that she just wanted to take this as deep as she could for the rest of her life, and she didn’t know where that faith came from. It was partly experiential because it just made so much sense – and she already felt more balanced, lighter and had a sense of relief. Also, it may have had something to do with perhaps being on this journey in her previous lives. She spent the next seven years of her life living in Asia to develop the practice.
Bhikkhuni Canda continued to talk about the teachings she got from her teachers and her ordination as a nun in Burma, and later a bhikkhuni. She was fortunate learning from the prominent meditation teacher Goenka (an Indian businessman living in Burma), and then from Ajahn Brahm in Australia.
She also feels grateful to be given the opportunity by Ajahn Brahm to found Anukampa Bhikkhuni Project in England (https://anukampaproject.org). She is now living in England and working closely with Ajahn to establish Britains’ first training monastery for fully ordained (bhikkhuni) nuns.
I am fortunate to have met Bhikkhuni Canda a couple of times, at Ajahn Brahm’s 67th birthday celebrations in 2018 in Perth, and at Ajahn Brahm’s visit to England in 2019 in London. And occasionaly, I listen to her dhamma talks.
Sincere thanks to Ven. Canda for her endorsement and review on the “My Life As A Buddhist Nun” section.
June 2020
During the quarantine period of 14 days – returning from Ghana, Africa –in a hotel in Perth, Australia.
Karena sudah cukup lama tidak menulis lanjutan pernik-pernik meditasi, saya tidak begitu ingat lagi urutan kejadian saat pelatihan. Tapi saya pikir mungkin ada baiknya meneruskan cerita ini dari potongan kejadian yang pernah memberi kesan yang dalam selama pelatihan dan tidak terlalu terikat pada urutan, lagian biar ceritanya tidak terlalu panjang.
Selama pelatihan meditasi, kami rombongan peserta meditasi orang Indonesia cukup heboh. Karena tugas menerjemahkan ceramah Ajahn Brahm, disamping menyampaikan kembali paparan Ajahn Brahm dalam ceramahnya, saya juga harus menceritakan kembali lelucon-lelucon Ajahn Brahm. Sulit dihindari untuk tidak tertawa. Masalahnya kadang tertawa kami cukup keras. Kami sebenarnya sudah berusaha mencari tempat yang agak jauh dari keramaian, namun galak tawa kami ditengah suasana tempat pelatihan yang memang hening, cukup sering menarik perhatian peserta meditasi yang lain yang coba berlatih serius.
Dalam satu kesempatan ngobrol dengan Ajahn Brahm, saat dia menanyakan bagaimana dengan kegiatan penerjemahan bersama kawan-kawan. Saya ceritakan bahwa kami tidak bisa menghindari untuk tidak tertawa lagi saat menceritakan kembali cerita-cerita lucu beliau, dan ini sampai mengganggu teman-teman dari rombongan lain yang kelihatannya lebih khusuk berlatih.
Ajahn Brahm jawab,“It’s very good.”
Ajahn punya kebiasaan menjawab semua pertanyaan dengan, “Bagus” atau “Bagus sekali’ untuk semua hal, tidak ada hal yang jelek.
Saat saya menambahkan bahwa kami merasa tidak nyaman karena mengganggu kawan-kawan yang lain. Beliau menjawab dengan ringan, “Biarkan saja, hati yang ceria juga sangat membantu meditasi.”
Kemudian Ajahn Brahm mengutip ujaran gurunya Ajahn Chah,“It’s not the noise that disturbs you, it’s you who disturb the noise.” – “Bukanlah kebisingan yang menggangu kamu tetapi kamulah yang mengganggu kebisingan itu.”
Ajahn Chah adalah seorang biarawan Thailand yang sangat dihormati yang bermukim di luar kota Ubon Ratchathani, bagian timur-laut Bangkok – tempat Ajahn Brahm berlatih selama 9 tahun diawal kehidupan kebiarawan beliau pada usia 23 tahun di tahun 1970-an. Saya beruntung berkesempatan dua kali mengunjungi kompleks biara hutan Ajahn Chah, Wat Pa Pong dan Wat Pa Nanachat sewaktu saya bekerja di tambang Sepon di Laos sekitar tahun 2002-2003.
Saat itu ada pesta perayaan di kampung di dekat biara yang menumbulkan banyak kebisingan. Sebagian murid Ajahn Chah mengeluh bahwa kebisingan ini telah menghilangkan suasana damai di biara. Ajahn Chah lalu menyampaikan bahwa:
“Bukanlah kebisingan yang menggangu kamu tetapi kamulah yang mengganggu kebisingan itu.”
Ajahn Chah
Kalau kita mau sedikit menghening dan mengamati, pikiran kitalah yang mengapai-gapai pada suara yang kita dengar dan mulai diolah dalam pikiran kita, menimbulkan kesan mental berupa rasa kesal saat kita anggap suara itu mengganggu, atau sebaliknya senang saat kita menganggap suara tersebut menyenangkan. Saat suatu obyek indra menyentuh pikiran akan timbul perasaan-perasaan senang, tidak senang, atau netral, tergantung pada pengkondisian batin kita.
Katanya batin yang terlatih eling, tidak akan merasa terganggu dengan rangsangan indera seperti itu. Mereka dapat melihat dengan jelas bagaimana suatu obyek indera bersentuhan dengan pikiran yang akan menimbulkan berbagai perasaaan. Mereka tidak menghindari perasaan tersebut, pun tidak memanjakannya. Mereka dapat melihat timbul dan tenggelamnya perasaan tersebut. Mereka hanya mengamati dan membiarkan perasaan tersebut berlalu, tanpa keterikatan…
Sederhana, namun sungguh tidak mudah untuk diselami…
Pemandangan mentari senja di Samudera Atlantic Utara dari atas ketinggian – Las Palmas, Kepulauan Canary, Spanyol.
Ditulis di keheningan malam dalam penerbangan evakuasi dengan A320 di ketinggian 38000 kaki, Accra – Las Palmas – London 29 Mei 2020
Penjelasan Ajahn Chah menarik. Secara intelektual saya mungkin bisa mengerti, tapi perlu pengheningan untuk benar-benar bisa melihat/menyelaminya…
=====
Apa itu pikiran? Pikiran sebenarnya bukanlah ‘sesuatu’. Secara gamblang, pikiran adalah yang merasakan. Maka yang menerima dan mengalami semua kesan mental dikatakan sebagai ‘pikiran’. Persis saat ini ada pikiran. Saat saya berbicara dengan anda. pikiran mengetahui apa yang saya katakan. Suara masuk lewat telinga dan anda tahu apa yang saya katakan. Yang mengalami ini adalah ‘pikiran’.
Pikiran tidak memiliki jati diri atau substansi. Pikiran tidak memiliki bentuk. Pikiran hanya merasakan kegiatan mental, hanya itu! Jika kita mengajari pikiran ini untuk memiliki pandangan yang benar, pikiran ini tidak akan bermasalah. Ianya menjadi mudah,
Pikiran adalah pikiran. Obyek mental adalah obyek mental. Obyek mental bukanlah pikiran, pikiran bukanlah obyek mental. Supaya dapat dipahami dengan jelas pikiran kita dan obyek mental dalam pikiran kita adalah yang menerima obyek mental yang muncul didalamnya. Pada saat dua hal ini, pikiran dan obyeknya, bertemu satu dengan yang lain, mereka memunculkan perasaan. Beberapanya adalah baik, beberapanya buruk, bebeberapa dingin, bebebapa panas … berbagai macam. Namun, tanpa kebijaksanaan untuk mengelola perasaan-perasaan ini, pikiran menimbulkan permasalahan.
(Ajahn Chah)
Ajahn Chah
What is the mind? The mind isn’t really any ‘thing’. Conventionally speaking, it’s that which feels or senses. That which senses, receives and experiences all mental impressions is called ‘mind’. Right at this moment there is mind. As I am speaking to you, the mind acknowledges what I am saying. Sounds enter through the ear and you know what is being said. That which experiences this is called ‘mind’.
This mind doesn’t have any self or substance. It doesn’t have any form. It just experiences mental activities, that’s all! If we teach this mind to have right view, this mind won’t have any problems. It will be at ease.
The mind is mind. Mental objects are mental objects. Mental objects are not the mind, the mind is not mental objects. In order to clearly
understand our minds and the mental objects in our minds, we say that the mind is that which receives the mental objects which pop into it. When these two things, mind and its object, come into contact with each other, they give rise to feelings. Some are good, some bad, some cold, some hot … all kinds! Without wisdom to deal with these feelings, however, the mind will be troubled.
(Ajahn Chah)
Ajahn Chah adalah seorang bhikkhu (biarawan Buddhis) yang sangat dihormati dari Thailand, Ajahn Chah lahir di tahun 1916 dan meninggal di tahun 1992. Diantara murid-muridnya, banyak orang-orang barat yang datang belajar dan berguru kepada Ajahn Chah. Dan tidak sedikit dari mereka yang memutuskan untuk menjadi biarawan Buddhis. Banyak diantara mereka sekarang tersebar di banyak negara dan menjadi guru spiritual terkenal, diantaranya adalah Ajahn Sumedho dan Ajahn Brahm.
Ajahn Brahm mengepalai beberapa biara di Australia Barat, termasuk biara tradisi hutan Bodhinyana di Serpentine, tradisi yang sama yang dikembangkan gurunya Ajahn Chah di Thailand. Sosok Ajahn Brahm cukup terkenal di Indonesia lewat buku dan talkshow tahunannya di berbagai kota di Indonesia. Salah satu buku best seller Ajahn Brahm di Indonesia adalah “Si Cacing dan Kotoran Kesayangannya” yang diterjemahkan dan diterbitkan oleh Yayasan Ehipassiko dari buku aslinya berjudul “Opening the Door of Your Heart”.
Saya berkesempatan dua kali mengunjungi biara tradisi hutan Ajahn Chah di luar kota Ubon Ratchathani, Thailand, sewaktu saya bekerja di tambang Sepon di Laos di kurun waktu tahun 2002-2003, yaitu biara Wat Pa Pong dan Wat Pa Nanachat.
Dalam suasana Natal ini, ada cerita menarik tentang sikap dan pandangan Ajahn Chah terhadap perayaan Natal yang diselenggarakan oleh murid-muridnya. Saya pernah mendengar cerita ini dari Ajahn Brahm. Namun, untuk akurasi cerita, saya mengutip tulisan dari Bhikkhu Jayasara dari Facebooknya. Tulisan aslinya (dalam bahasa Inggris) saya lampirkan di bawah tulisan ini. Selanjutnya, saya hanya menterjemahkannya saja.
Bhikkhu Jayasara mengagumi sikap bijak Ajahn Chah terhadap perayaan Natal, rasa kemanusiaan dan bagaimana sikap kita yang telah memilah-milah kita sendiri.
Ajahn Chah
Pada saat itu menjelang hari Natal, para bhikkhu asing (orang barat) memutuskan untuk merayakan Natal bersama. Mereka mengundang beberapa umat awam dan juga Ajahn Chah guru mereka untuk ikut hadir. Orang-orang awam umumnya kecewa dan bersikap skeptis. Mengapa bhikkhu Buddhis ini mengajak umat Buddha merayakan Natal?
Ajahn Chah kemudian menerangkan:”Sejauh yang saya pahami, Ajaran Kristiani mengajarkan orang berbuat baik dan menghindari perbuatan jahat, sama halnya dengan Ajaran Buddha, jadi apa masalahnya? Namun, jika ada yang kecewa dengan gagasan merayakan Natal, ada penyelesaian yang mudah. Kita tidak akan menyebutnya Natal (Christmas). Ayo kita sebut “Christ-Buddhamas”.
Apapun yang mengilhami kita untuk melihat kebenaran dan melakukan apa yang bajik, itu adalah cara menjalani ajaran yang benar. Kamu boleh menamakannya apa saja yang kamu suka.”
Tanya: Kalau begitu apa bedanya Ajaran Buddha dari ajaran agama lain?
Ajahn Chah: Bagi setiap ajaran/agama yang luhur, termasuk Ajaran Buddha, adalah suatu kewajiban untuk menuntun orang menuju kebahagiaan yang bersumber dari melihat segala sesuatu apa adanya dengan jelas dan terbuka. Apapun agama atau sistim kepercayaan atau praktek yang memenuhi semua ini, kamu bisa menamakannya Ajaran Buddha, kalau kamu mau.
Dalam agama Kristen, sebagai contoh, salah satu perayaan yang paling penting adalah hari Natal. Beberapa bhikkhu barat tahun lalu memutuskan untuk melakukan perayaan khusus Natal, dengan melakukan suatu upacara pemberian hadiah dan kegiatan menanam kebajikan (penerjemah: making merit – saya mengartikan ini kegiatan membantu orang lain yang membutuhkan). Beberapa murid saya yang lain mempertanyakan ini, mereka bilang.” kalau mereka ditahbiskan menjadi (biarawan) Buddhis, bagaimana mungkin mereka merayakan Natal? Bukankah itu adalah perayaan orang Kristen?”
Dalam ceramah dharma saya, saya menjelaskan bagaimana semua orang di dunia ini pada dasarnya sama. Sebut saja mereka orang Eropa, Amerika, atau Thai, itu hanya mengindikasikan dari mana mereka lahir atau warna rambut mereka, tetapi mereka semua pada dasarnya sama dalam hal batin dan jasmani, semua masuk dalam satu rumpun orang yang dilahirkan, menjadi tua, dan mati.
Saat anda mengerti ini, perbedaan menjadi tidak penting. Sama halnya, jika Natal adalah saat dimana orang membuat upaya khusus untuk melakukan apa yang baik, terpuji dan berusaha membantu orang lain, itu yang penting dan mengesankan, tidak masalah sistim apa yang anda gunakan untuk menerangkannya.
Jadi, saya katakan kepada orang-orang kampung (penerjemah: kedua biara terletak diantara kampung-kampung). “Hari ini kita akan sebut perayaan ini sebagai Christ-Buddhamas. Selama orang-orang menjalankan ajaran dengan baik, mereka menjalankan Ajaran Kristian-Buddhis, dan semua akan menjadi baik”
Saya mengajarkan dengan cara ini untuk membuat orang melepaskan kemelekatan mereka pada berbagai konsep dan melihat apa yang terjadi secara gamblang dan alami. Apapun yang mengilhami kita untuk melihat kebenaran dan melakukan apa yang bajik, itu adalah cara menjalankan ajaran yang benar. Kamu boleh menamakannya apa saja yang kamu suka.”
Buddhist monk Ajahn Chah has always been a wonderful source of Dhamma to me. His way of putting complicated subjects into easy words you just can’t argue with still inspires me. Every year I enjoy his words regarding Christmas, humanity, and how we divide ourselves:
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
179. It was Christmas and the foreign monks had decided to celebrate it. They invited some laypeople as well as Ajahn Chah to join them. The laypeople were generally upset and skeptical. Why, they asked were Buddhists celebrating Christmas? Ajahn Chah then gave a talk on religion in which he said, “As far as I understand, Christianity teaches people to do good and avoid evil, just as Buddhism does, so what is the problem? However, if people are upset by the idea of celebrating Christmas, that can be easily remedied. We wont call it Christmas. Let’s call it ” Christ-Buddhamas”. Anything that inspires us to see what is true and do what is good is proper practice, You may call it anything you like.“
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
Q: Then is Buddhism much different from other religions?
A: It is the business of genuine religions, including Buddhism, to bring people to the happiness that comes from clearly and honestly seeing how things are. Whenever any religion or system or practice accomplishes this, you can call that Buddhism, if you like.
In the Christian religion, for example, one of the most important holidays is Christmas. A group of the Western monks decided last year to make a special day of Christmas, with a ceremony of gift-giving and merit-making. Various other disciples of mine questioned this, saying, “If they’re ordained as Buddhists, how can they celebrate Christmas? Isn’t this a Christian holiday?”
In my Dharma talk, I explained how all people in the world are fundamentally the same. Calling them Europeans, Americans, or Thais just indicates where they were born or the color of their hair, but they all have basically the same kind of minds and bodies; all belong to the same family of people being born, growing old, and dying. When you understand this, differences become unimportant. Similarly, if Christmas is an occasion where people make a particular effort to do what is good and kind and helpful to others in some way, that’s important and wonderful, no matter what system you use to describe it.
So I told the villagers, ‘Today we’ll call this Chrisbuddhamas. As long as people are practicing properly, they’re practicing Christ-Buddhism, and things are fine.”
I teach this way to enable people to let go of their attachments to various concepts and to see what is happening in a straightforward and natural way. Anything that inspires us to see what is true and do what is good is proper practice. You may call it anything you like.
Entah dari mana gagasan ini, kami sepakat untuk meminta Ajahn Brahm memberikan nama kepada kami. Ini adalah kesempatan yang baik. Beberapa dari kami juga ingin meminta nama untuk anak-anaknya, bahkan nama untuk bayi yang masih dalam kandungan. Ajahn berjanji akan memberi nama Buddhis setelah kami kumpulkan nama-nama kami di secarik kertas.
Beberapa hari kemudian ketika kami tanyakan, Ajahn Brahm merasa sudah membuatkan nama-nama itu dan memberikan kepada salah satu dari kami. Tapi akhirnya Ajahn berjanji meluangkan waktu untuk kami khusus untuk memberi nama.
Tanggal 18 Juli 2018, pada sore harinya, kami berkumpul dan bergiliran dalam kelompok kecil untuk bertemu dengan Ajahn Brahm di aula kecil di dekat jalan masuk. Secara bergiliran kami diberi nama. Saya sempat mendampingi salah satu teman meditasi untuk menyampaikan keinginan meminta nama untuk kedua anaknya.
bersama Ajahn Brahm yang memberi nama satu-satu kepada kami…
satu-satu kami dikasih tahu arti dari nama kami…
Ajahn memandang satu satu kami dan menghening sejenak sambil memejamkan mata sebelum menuliskan nama pemberian. Ajahn selalu bilang, kalau dia mengerjakan sesuatu dia selalu mengerjakannya dengan sepenuh hati. Setelah memberikan nama, Ajahn juga menjelaskan arti dari nama-nama tersebut.
Dulu sekali, di tahun 1986, di awal saya mengenal ajaran Buddha, saya diberi nama Karuna Sila – berprilaku welas-asih oleh seorang bhikkhuni (biarawan wanita) paruh baya di vihara Dharmakirti Palembang. Welas-asih adalah salah satu sifat dari empat sifat yang membawa keluhuran (brahmavihara – kediaman luhur) yaitu kasih sayang (metta), welas-asih (karuna), ikut berbahagia dengan kebahagiaan orang lain (mudita), dan ketakgoyahan atau keseimbangan batin (upekkha).
Kalau tidak salah, saya mendapat giliran terakhir dikasih nama oleh Ajahn Brahm. Saya berlutut dan menelungkupkan kedua tangan di depan dada (sikap anjali) ketika Ajahn menghening sejenak dan menuliskan nama pemberiannya di atas kertas yang saya tuliskan nama saya. Nampaknya sebuah nama adalah sebuah harapan dan doa…
Dhammapãlo – Guardian of the Dhamma – Penjaga Dharma
Kesibukan kerja di tempat baru di Ghana Afrika menghentikan saya dari meneruskan tulisan tentang pernik pelatihan meditasi ini. Padahal, ceritanya masih baru hari pertama. Saya memang tidak menargetkan apapun untuk penyelesaian cerita-cerita ini, namun saya tetap berkeinginan untuk meneruskannya saat saya punya waktu luang. Ada begitu banyak hal yang menarik yang ingin saya ceritakan, sebagai catatan saya di kemudian hari saat ingatan ini mulai memudar, dan harapan agar bermanfaat bagi orang lain yang berminat membacanya.
Selama pelatihan, makanan yang disajikan adalah makanan vegetarian, tidak ada daging atau ikan, kecuali telur. Seperti yang diceritakan sebelumnya, meski sederhana, makanan yang disuguhkan rasanya enak-enak. Mungkin juga karena saya punya lebih banyak waktu untuk mengecap rasa makanan tanpa diburu-buru oleh gerak pikiran yang mencoba menggapai kemana-mana.
Kami tidak diajarkan untuk melakukan doa tertentu waktu makan, hanya dipesankan untuk memberi ruang dalam batin kita untuk bersyukur dan menyadari bahwa makanan yang sampai diatas meja kami adalah hasil jerih payah dari banyak orang, sebagian adalah dari mereka yang mendedikasikan waktunya dengan sukarela. Kami selayaknya makan secukupnya, tidak membuang makanan, dan berterima kasih kepada semua orang yang telah berperan menyediakan makanan ini.
Sekitar tahun 1991 di tahun akhir masa kuliah saya, saya pernah mengikuti pelatihan menjalani latihan awal membiara (Pabbajja Samanera) di Kotabumi, Lampung bersama teman-teman selama sekitar 3 minggu di saat liburan sekolah. Kami melatih hidup layaknya seorang biarawan dengan kepala digunduli termasuk alis mata dan menggunakan jubah kuning maron layaknya seorang bhikkhu, dan juga menggangkat tekat untuk menjalankan aturan kebiarawan yang perlu dijalani oleh seorang samanera (novice). Ada doa makan yang diajarkan pada waktu itu, yang intinya adalah perenungan bahwa kami seyogyanya hanya makan secukupnya, bukan untuk kenikmatan atau untuk mempercantik diri, tetapi untuk ketahanan, kelangsungan tubuh ini dalam menunjang kehidupan membiara.
Ini masih hari pertama, kami masih punya kesempatan untuk jalan-jalan ke dalam hutan sekitar masih dalam kawasan biara. Artikel kali ini, lebih banyak memuat foto-foto hasil jebretan saya di kawasan meditation centre. Kami dipesankan untuk jalan-jalan di sekitar sambil melihat tempat-tempat yang nyaman dan hening yang nantinya bisa dijunjungi sebagai tempat untuk bermeditasi.
Oleh seorang samanera (novice – calon bhikkhu), saya diwanti-wanti untuk tidak banyak melakukan aktivitas memotret (kebetulan saya membawa kamera SLR – single lens reflex camera) karena akan mengganggu keheningan batin yang ingin dilatih. Samanera Ananda adalah orang Indonesia yang berasal dari Jakarta dan telah lama tinggal di Amerika, datang ke biara Bodhinyana untuk melatih diri. Diawali sebagai anagarika (pembantu/pelayan bhikkhu) selama kurang lebih satu tahun, Handri (nama pangilan awam) ditahbiskan menjadi seorang samanera di bulan April 2018. Setahun kemudian, ditahbiskan menjadi seorang bhikkhu di bulan Juni 2019 oleh Ajahn Brahm. Saya berkesempatan mengikuti kedua acara penahbisan tersebut. Bhikkhu Ananda kemungkinan orang Indonesia pertama yang ditahbiskan di Biara Bodhinyana dan oleh Ajahn Brahm. Suatu saat saya ingin menulis perkenalan saya dengan seorang Handri sampai beliau ditahbiskan menjadi seorang Bhikkhu Ananda. Ananda ada nama salah seorang murid utama Sang Buddha.
Berikut adalah rangkaian foto-foto (lebih dari 30 foto) bersama teman-teman rombongan Indonesia di sekitar kawasan Jhana Grove Meditation Centre dengan suasana damai dan hening…
a picture paints a thousand words…
pintu gerbang masuk kompleks pelatihan…
jalan beraspal dalam kompleks pelatihan…
jalan masuk ke kawasan jhana grove meditation center dengan latar belakang cottage tempat dan tempat pelatihan
plakat pusat pelatihan meditasi jhana grove….
stupa khas borobudur ditempatkan di tengah bangunan induk pusat pelatihan meditasi jhana grove
Denah kawasan Jhana Grove Meditation Centre
Menelusuri jalan xxxxx
Berkenalan lebih dekat dengan peserta meditasi lainnya…
hutan yang masih asri dengan kali kecil (creek) di celah bebatuan yang hanya dialiri air kala hujan…
seorang bhikkhu dan umat awam melakukan aktivitas harian mereka merawat kompleks biara dan pusat meditasi…
pohon pohon tinggi menjulang, tidak ada yang benar-benar lurus sempurna, untuk itu terlihat indah…
lebah memadu bunga akasia (acacia pycnantha)…
daun puncuk merah dengan titik-titik air hujan dipermukaannya…
tanaman hutan australia yang beragam dan indah…
bunga bunga hutan yang eksotik…
siap untuk jalan keliling komplek pemukiman…
jalan setapak disekitar yang terawat baik, tempat yang nyaman untuk sekedar berjalan menghirup udara segar…
jalan menuju ‘secret place’ tempat yang nyaman untuk menyendiri…
‘secret place’ tempat asri dan sunyi dengan beberapa dekorasi buddha rupang (patung)…
satu bait renungan dalam tiga bahasa (pali, thai dan inggris): ‘apapun perbuatan yang aku perbuat, baik atau buruk, akulah pewaris dari perbuatan itu…’
‘sleeping buddha’ dari kayu…
jamur-janur kecil yang tumbuh di tanah yang lembab…
apa yang dipermasahkan ya kira-kira…
hari mulai gerimis ketika kami berjalan pulang…
berjalan perlahan diudara yang dingin sambil menikmati rintik hujan gerimis…
letting go 